La Red de la EOL
Seguinos en FacebookSeguinos en Facebook

Seguinos en TwitterSeguinos en Twitter
 
INICIO QUÉ ES LA RED STAFF DOCENCIA E INVESTIGACIÓN NOTAS
 
XII Jornadas de La Red | Docencia e Investigación | La Red de la EOL

Docencia e Investigación

XII Jornadas de La Red de la EOL

MESA PLENARIA

Apuntes//Transcripción de la intervención de Fabián Naparstek

Quiero agradecer la invitación de quienes dirigen la Red a que pueda participar de esta mesa. Cabe decir que, por más que se trate de amigos, me invitan en mi calidad de Presidente de la EOL. Desde ese lugar voy a encarar lo que quiero decirles. Ya que el tema de estas jornadas se encuentra ligado a los temas que vamos a trabajar a lo largo del año en la Escuela. De hecho, nuestras Jornadas Nacionales llevan el título de "Hiperconectados", los psicoanalistas frente a los lazos virtuales. La semana que viene serán las Jornadas de la sección Córdoba de la EOL y van a trabajar "La vida On-Line" y en otras jornadas el tema va a estar presente. Por lo tanto voy a tratar de plantearles, por lo menos en lo personal, de donde surge el tema.

Sigo la siguiente idea: el último Lacan es el envés de esta cultura que llamamos de "hiperconectados". Voy a tratar de justificar esto en lo que voy a decir hoy.

En primer lugar quiero tomar del título de esta mesa el tema de "los objetos a", especialmente en plural porque es una indicación que da Lacan, en un momento, y que habría que retomar, porque así como se pluralizan los Nombres del padre, se pluralizan los goces, también se pluralizan los objetos a.

Leo la indicación que da Lacan en el "Breve discurso a los psiquiatras", donde Lacan compara la época actual con la locura…Mi idea es que la época de Freud es la época de la perversión y la nuestra es la época de la locura. Vamos a ver si esto se puede sostener. Lacan dice lo siguiente: "las transformaciones de la ciencia, más es lo que domina toda nuestra vida cotidiana y hasta la incidencia de nuestros objetos a… (subrayo el plural) si hay uno de los frutos más tangibles, que ahora pueden ustedes tocar todos los días, de lo que son los progresos de la ciencia, eso es que los objetos a (nuevamente en plural) se meten en todas partes, aislados, solos y siempre listos para capturarlos en la primera vuelta de esquina. Con esto no aludo a otra cosa que a la existencia de lo que llamamos los mass-media, a saber, esas miradas errantes y esas voces caprichosas por las que ustedes están muy naturalmente destinados a estar cada vez más rodeados ― sin que haya para soportarlas otra cosa que [lo que está interesado] por el sujeto de la ciencia que se les mete en los ojos y en las orejas." (Inédito)

Es una idea de Lacan que viene luego de la famosa indicación de que el loco tiene el objeto a en el bolsillo, es decir, que el loco tiene el objeto a en el bolsillo también es una referencia a la época; es a la locura y a la época a la vez.

Mi idea del asunto es que esos objetos a aislados, solos, sueltos, son objetos a que van en contra de la perversión de cada quien, quiero decir que van en contra del fantasma de cada quien.

Si hay algo que muestra la época, y que muchos autores llaman el fetichismo del mercado, es que el fetichismo del mercado va en contra del fetichismo del fantasma. Quiero decir, que cada quien esta aferrado de una manera fija a un objeto a en su fantasma y sin embargo la ciencia nos fuerza con objetos a, aislados y sueltos. Que es la lógica de la locura que plantea Lacan en esta época ya que dice que el hombre es libre; ¿libre de qué? Es libre del Gran Otro porque tiene su objeto a en el bolsillo. El neurótico, con su fantasma, va a buscar el objeto en el campo del Gran Otro. Lo cual lo aliena al Otro. En cambio, el loco es libre del Otro porque no tiene que buscar el objeto allí. Es una libertad insoportable que deja al loco frente a la tiranía de los objetos a.

Lo digo de otra manera, estos objetos a son amorfos, lo planteo como una manera de nombrar lo contrario a lo unimorfo de Freud; la perversión unimorfa de Freud. En efecto, Freud dice perversión polimorfa, pero pensando en las variadas formas de la perversión a lo largo del desarrollo libidinal. Sin embargo, para Freud una vez que se establece la perversión es unimorfa.

La uniformidad de la perversión se debe a que cada quien está agarrado a su objeto del fantasma de una manera fija. La época de Freud es la época de la perversión, de la versión paterna del goce unimorfo. Por el contrario, en esta época Lacan nos indica que nos meten LOS OBJETOS por todos lados y de manera aislada y suelta.

A mi gusto esto lleva a lo que Miller, en los últimos cursos, llama la omnipresencia del goce (…) Pasamos de una lógica del goce localizado perversamente en el fantasma de cada quien, a la presencia loca del goce por todos lados. Lo he propuesto así en otro momento: mientras más la ciencia quiere extirpar el goce localizado, el tumor del goce, más el goce se hace omnipresente. Lo llamé en su momento la metástasis del goce (cuestión que luego lo encontré dicho así por Slavoj Sizek, aunque con otra perspectiva). La ciencia intenta cirujear el goce, extirparlo, y sin embargo el goce hace metástasis y aparece por todos lados. Es una deslocalización del goce.

Por otro lado, cuando Lacan habla de la máquina, en los términos de Lacan es una referencia a la computadora, aunque aún no es la época de la PC. La época de Lacan era la época de las habitaciones llenas de botoncitos y lucecitas donde había una máquina enorme. Es importante ubicar este pasaje de la máquina a la PC, que más que personal computer deberíamos decir partenaire computer, PC partenaire computer, que es la lógica del blackberry, que es esa piedra que uno lleva atada al pie, que llevaban los presos, es la lógica que eso va a ser atado al cuerpo.

¿Pero cuál era la idea de Lacan? … para el parlêtre se trata del encuentro de lalengua con el cuerpo, esto diferencia al hombre del animal y de la máquina. El animal tiene cuerpo y no tiene el impacto de lalengua en ese cuerpo (amén de los animales domésticos y toda esa problemática). La máquina tiene un lenguaje, pero no tiene cuerpo y como parletres le podemos suponer el goce al animal y el goce a la máquina, aunque no deja de ser una suposición del parletre.

En la última enseñanza de Lacan, cuando hace un esfuerzo denodado por agregarle cuerpo a la teoría, cuando transforma al sujeto en parletre, también le agrega cuerpo al Otro. Ya que el Otro no va a ser el Otro del lenguaje, sino que va a ser el Otro sexo. Lo que Lacan, a mi gusto, llama el Otro sexo es el Otro más el cuerpo. En efecto, la fórmula de la sexuación entre otras cosas indica, que cuando se trata del Otro sexo el objeto a se localiza en dicho lugar. La $ barrada con la flechita hacia objeto a indica una localización del goce a partir del objeto a. El sujeto para abordar lo que hay del Otro lado se localiza por el objeto a. Es decir, para que el objeto a se localice tiene que haber un Otro encarnado, y la época actual empuja a un encuentro con un Otro sin cuerpo.

La película "Her" muestra muy bien que es un partenaire (el sistema operativo) sin cuerpo, a tal punto que cuando le quieren mandar un cuerpo lo rechaza.

Stephen Hawpkins, después de todo lo que él descubrió, luego de poder explicar los agujeros negros, etc. Plantea que el misterio es el misterio de lo femenino, el tipo está bien orientado, no se pierde en las redes, él ubica que el misterio es lo femenino.

Lo que quiero plantear es que, cuando Lacan le pone cuerpo al Otro es una manera de hacerle el envés a la época actual. La época actual empuja a sacarle cuerpo al Otro, a pluralizar los objetos a y contra toda fijeza perversa del fantasma. La época empuja a que tengamos un Partenaire computer sin cuerpo y el análisis lleva a cada quien en el camino del partenaire - síntoma que no es sin un cuerpo encarnado en un partenaire.

Transcripto por Silvina Rojas.